21 Mar
¿QUÉ DEFIENDE EL MATERIALISMO HISTÓRICO DE Marx?:
Con la revolución industrial, que transcurríó entre los años 1760 y 1840, se produjo una separación de las clases, surgiendo así la burguésía o clase adinerada y el proletariado, quien trabajaba durante largas jornadas, en unas condiciones pésimas y rodeados de la polución de las industrias. Sobre este contexto, algunos filósofos buscaron medios a través de los cuales llegar a unificar estas dos clases sociales. Entre ellos, el filósofo Friedrich Hegel, con la teoría del Espíritu Absoluto, que defendía a la burguésía como encargada de la unificación y el alemán Karl Marx, quien, por el contrario, creía que debía ser el proletariado quien comenzase una revolución comunista y, para ello, ideó el materialismo histórico. Esta es una concepción de la historia teniendo en cuenta su condicionamiento por el modo de producción de la materia. Es decir, de acuerdo con el nivel de desarrollo de las herramientas, el hombre organiza la producción de una determinada forma, y así entra en determinadas relaciones de producción. Este conjunto de relaciones es lo que da forma a la estructura económica de la sociedad. Por tanto, Marx concluye que es necesario que sea el hombre que trabaja, es decir el proletariado,
el dueño de las herramientas, así pudiendo elegir el tipo de relaciones de producción y con ello, la vida política, social, económica y espiritual que viene condicionada por esta. Todo ello quedando recogido en su célebre frase: “El ser humano es materia, el mundo es materia y este se adapta a él usando una herramienta, que también es materia”. En definitiva, Marx expone que, si un individuo es dueño de la “herramienta”, controlará la manera de adaptarse al mundo, lo que contribuirá a su felicidad.
EXPLICA EL MITO DE LA CAVERNA:
El mito de la caverna es una explicación alegórica creada por el filósofo, perteneciente a la filosofía Antigua, Platón. El mito describe unos hombres encerrados en una caverna desde el nacimiento, atados, por lo que solo son capaces de mirar hacia delante. Solo ven sombras (copia de la copia de los objetos reales) en la pared. Uno de esos hombres es liberado y ve el fuego que proyecta las sombras de las figuras (las copias de los objetos reales).Seguirá ascendiendo hasta que salga de la caverna. Al Salir se deslumbrará por el sol por lo que empezará viendo las sombras de las cosas (los objetos reales) hasta que vea el sol (el bien). Rápidamente bajará de nuevo a avisar a los otros presos de que están dentro de una caverna, que lo que ellos están viendo no es real.Se reírán de él y acabarán matándolo por loco. Respecto a la interpretación gnoseológica de los elementos del mito, para Platón, los seres humanos son los prisioneros y las sombras que ven son las apariencias (lo captado por los sentidos), esto representa el mundo sensorial.
El mundo real es el mundo de las ideas, solo alcanzado por la razón siendo el Sol la máxima idea, el bien universal. El prisionero liberado es el filósofo, el único capaz de arrastrase hasta el mundo real y mirar al Sol. Con esto Platón representa el duro camino del ser humano para alcanzar el conocimiento al liberarse de este mundo sensorial y conocer el verdadero mundo real, el mundo de las Ideas, conocible con la razón. El mito también encierra referencias Antropológicas. Los prisioneros representan a los hombres, que viven inmersos en el mundo sensorial y sus valores. El conocimiento de sí mismos como sombra hace referencia a la identificación del hombre como un cuerpo, no por la uníón con el alma y cuerpo. Además, cuando el prisionero reconoce los objetos de fuera, libera su alma moral e intelectualmente de las limitaciones del cuerpo y el mundo sensorial. Establece así un dualismo antropológico, al entender al ser humano como formado por cuerpo y alma.
El mundo real es el mundo de las ideas, solo alcanzado por la razón siendo el Sol la máxima idea, el bien universal. El prisionero liberado es el filósofo, el único capaz de arrastrase hasta el mundo real y mirar al Sol. Con esto Platón representa el duro camino del ser humano para alcanzar el conocimiento al liberarse de este mundo sensorial y conocer el verdadero mundo real, el mundo de las Ideas, conocible con la razón. El mito también encierra referencias Antropológicas. Los prisioneros representan a los hombres, que viven inmersos en el mundo sensorial y sus valores. El conocimiento de sí mismos como sombra hace referencia a la identificación del hombre como un cuerpo, no por la uníón con el alma y cuerpo. Además, cuando el prisionero reconoce los objetos de fuera, libera su alma moral e intelectualmente de las limitaciones del cuerpo y el mundo sensorial. Establece así un dualismo antropológico, al entender al ser humano como formado por cuerpo y alma.
De la misma manera, Platón, utiliza expresiones como “si le forzásemos” o “si a la fuerza se le arrastrase”, representan que el hombre estaba predestinado a alcanzar el mundo de las ideas, por lo tanto, la filosofía es necesaria. Cuando el filósofo vuelve a bajar representa que este no puede únicamente contemplar las ideas, tiene la obligación moral de liberar a los demás (Intelectualismo moral). El preso asesinado representa a Sócrates, ya que murió por intentar enseñar el bien a los demás. El papel del Sol en la vida, es el papel del bien absoluto. El principio que crea y da intangibilidad a la vida moral y política. Con esta alegoría Platón intenta hacernos ver que no debemos quedarnos con las primeras apariencias con lo que simplemente nos llega a través de los sentidos nuestra obligación es usar la ciencia y la educación para tener un espíritu crítico y poder llegar más allá de eso. Aristóteles, el discípulo de Platón, criticó este mito y su significado al defender que los dos mundos se encuentran reunidos en el mismo mundo. Según él, no tiene sentido defender la existencia de dos mundos distintos, el sensorial y el de las ideas ni defender al ser humano como dual. Según Aristóteles al morir, el alma también muere. A pesar de esto las influencias posteriores de la concepción dualista de Platón fueron enormes
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