Empirismo Británico

Crítica a Leibniz

¿Por qué se criticó a Leibniz que sus verdades de hecho se reducían, en el fondo, a verdades de razón?

La distinción entre verdades de hecho y verdades de razón fue introducida por Leibniz para, entre otros motivos, salvar la libertad de los actos humanos. Sin embargo, algunos críticos contemporáneos a Leibniz argumentaron que esta distinción era difícil de mantener si se admitía el principio de razón suficiente. Según ellos, las verdades de hecho se reducían, en última instancia, a verdades de razón, negando así la libertad humana.

Veamos por qué Leibniz recibió esta crítica:

• Según la filosofía de Leibniz, si César pasó el Rubicón, debió haber una razón suficiente para que lo hiciera.
• Esa razón suficiente debía encontrarse en César mismo, ya que, de acuerdo con el racionalismo de Leibniz, ninguna sustancia puede influir en otra.
• Esta razón suficiente no podía ser la pura gana o el capricho, ya que actuar sin una razón suficiente sería irracional.
• Por lo tanto, si hubo una razón, y esa razón se encontraba en César mismo, analizando el concepto de César podríamos encontrar dicha razón. En consecuencia, en el sujeto (César) encontraríamos el predicado (pasó el Rubicón).

En conclusión, las verdades que Leibniz llamaba de hecho serían, en el fondo, verdades analíticas, es decir, verdades de razón. Con ello, la distinción hecha por Leibniz se desmoronaba.

El Empirismo Británico

¿Qué es el empirismo británico?

Empirismo: Corriente filosófica de los siglos XVII y XVIII, representada por filósofos británicos como Hobbes, Locke, Berkeley y Hume. El empirismo sostiene que no existen conocimientos innatos y que todo el conocimiento humano se origina y se limita a la experiencia (aunque no todos los empiristas consideran la experiencia únicamente como conocimiento sensible). Por lo tanto, la razón no es omnipotente, sino que está supeditada a la experiencia.

El empirismo surge de una larga tradición inglesa que valora la observación y el estudio de la naturaleza. Algunos precedentes son Guillermo de Ockham y Francis Bacon.

Características comunes a todos los pensadores empiristas:

1. Supremacía de la experiencia.
2. Negación de la existencia de ideas innatas.
3. Interés por el estudio del conocimiento humano.
4. Dificultad o imposibilidad de una metafísica.
5. Ciencias experimentales como modelo.

Hobbes: El Pacto Social

¿Cómo concibe Hobbes los tres momentos del pacto social?

La teoría del pacto social: El Estado surge, no de la naturaleza social del hombre, sino de un pacto entre individuos.

1. Antes del pacto social: Primitivamente, los hombres eran movidos por sus instintos naturales (como animales). Todos los hombres son iguales por naturaleza, y cada hombre es enemigo natural de los demás, arrebatándoles lo que puede. Tener cada uno derecho a todo equivale en la práctica a que nadie tenga derecho a nada.
2. El pacto social: Ante esta situación, los hombres deciden pactar entre sí, constituir un Estado y cederle todos sus derechos. Así se crea un orden, un derecho y una moralidad. Los derechos cedidos no pueden ser recuperados para que la operación tenga éxito. A partir de esto, el Estado tiene todos los derechos y decide en todos los órdenes. Hobbes realiza un ataque a la Iglesia, ya que para él la libertad religiosa desintegra el Estado.
3. Después del pacto social: El Estado civil.

Hume: Críticas a la Metafísica

Crítica a la idea de causa

Conocimiento de hechos:

• Hechos presentes (impresiones) y hechos pasados (ideas), pero no tenemos conocimiento de los hechos futuros.
• Hablamos de causa como Aristóteles habla de causa eficiente.
• Causa: hecho conectado necesariamente con otro hecho posterior, que es el efecto.
• La conexión necesaria no tiene impresión de la conexión necesaria, solo hay impresión de sucesión: se da un hecho y después otro (se aplica el fuego, después el agua se calienta).
• La conexión necesaria es una suposición incomprobable.

Por lo tanto, es ilegítimo incluirla en la idea de causa: ésta carece de valor en su significación tradicional. Hume admite que llegamos a tener certeza de estos hechos; pero él no considera que esta «certeza» signifique un «alto grado de conocimiento». La «certeza» es sólo un estado subjetivo, que deriva del hábito y la costumbre de ver que se produce siempre tal cosa después de tal otra; lo que hace que, puesta la primera, esperemos con certeza que se produzca la segunda. Quiere decir que esta idea de causa es falsa. Causa solo es un hecho después del cual yo siempre he visto que se produce otro hecho: el efecto.

Crítica a la idea de sustancia

Hume realiza una crítica profunda de la idea de sustancia (por ejemplo, una naranja).

• a) No se deriva de impresiones de sensación: los que hablan de la sustancia «naranja» consideran ese color como un accidente.
• b) Tampoco se deriva de impresiones de reflexión.

Esta idea no se deriva de ninguna impresión, no hay una idea de sustancia. Sustancia es: «una colección de ideas simples que son unidas por la imaginación y tienen un particular nombre asignado, por el que somos capaces de recordar, a nosotros mismos o a otros, esta colección».

¿Qué dice Hume acerca de la existencia del mundo exterior y de Dios?

• Descartes: Duda de que exista el mundo exterior, pero luego la justifica apoyándose en Dios, justificando a su vez a Dios por el argumento ontológico.
• Locke: La sustancia externa era la causa de nuestras sensaciones, de ello tenemos certeza sensitiva.
• Berkeley: Las cosas externas son, en realidad, nuestras ideas.
• Hume: Niega que se pueda decir que los cuerpos sean la causa de nuestras impresiones, la inferencia causal solo es válida aplicada entre dos cosas de las que hemos tenido impresión. Tenemos impresiones y nada más.

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