– Origen del conocimiento

Según Hume todo nuestro conocimiento procede de la experiencia, ya que nuestra

mente nace completamente vacía y es como una hoja en blanco (white paper). Todas

nuestras ideas proceden en último término de la experiencia: son copias de impresiones.

Lo que Hume denomina impresión se corresponde bastante aproximadamente con lo

que nosotros llamamos ‘percepción’, de modo que todo nuestro conocimiento se origina

en las impresiones o percepciones. A partir de aquí formula lo que se llama principio de

copia: una idea es válida si y sólo si procede de una impresión determinada.

Según Hume la idea sólo se diferencia de la impresión en que esta última es más vivaz y

más intensa que la idea. En efecto, cuando tengo una idea, ésta se ha formado por el

debilitamiento de una impresión previa. Estas impresiones, las imágenes, se ven en la

mente a través de la imaginación, pero ello no significa que la imagen que se ve en la

mente sea igual que el objeto que hipotéticamente la hubiera causado. Conocemos, por

tanto, el origen de las ideas, pero desconocemos absolutamente el origen de las

impresiones que percibimos en nuestra imaginación, ya que estamos encerrados en ella

y no podemos comprobar si lo que vemos es igual a lo que hay fuera de nosotros

(suponiendo que haya algo).

Hume aventura tres posibles causas de las impresiones, sin que podamos determinar

cuál o cuáles de entre ellas son las que realmente intervienen:

1a) que las impresiones sean producidas por un objeto real;

2a) que se deban al autor de la naturaleza (Dios);

3a) que sean producto de la propia mente.

Hume distingue dos tipos de impresiones, a las que llama impresiones de sensación e

impresiones de reflexión. Las impresiones de sensación surgen en nuestra mente a partir

de causas desconocidas, y las de reflexión son las que surgen como consecuencia de

nuestra propia actividad mental. Como podemos ver, el punto de partida de Hume nos

conduce inevitablemente al escepticismo.

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– Validez del conocimiento

Según Hume, nuestra mente tiene un poder asociativo espontáneo. Este dinamismo da

lugar a dos modalidades de asociación de ideas, a las que denomina respectivamente

relaciones filosóficas y relaciones naturales. En el caso de las relaciones filosóficas la

mente asocia unas ideas con otras de forma voluntaria y por tanto artificialmente, como

ocurre, por ejemplo, con las matemáticas. En las relaciones naturales distingue tres

mecanismos asociativos: semejanza, contigüidad y causalidad. El primero hace que mi

mente asocie espontáneamente una idea con otra semejante; el segundo relaciona ideas

que están en contacto espacialmente; y en el mecanismo de causalidad mi mente asocia

dos ideas según una secuencia temporal, de tal modo que a la primera en el tiempo se le

llama ‘causa’ y a la segunda ‘efecto’. Este mecanismo asociativo causa-efecto está en la

base de todas las ciencias empíricas, es decir, basadas en la experiencia.

Hume analiza el mecanismo asociativo de la causalidad, y el resultado es que cuando en

nuestra experiencia asociamos causalmente dos acontecimientos, la conexión entre ellos

la establece nuestra mente, pero no procede de la realidad. La relación de causalidad,

clave del conocimiento científico, tiene pues un fundamento puramente psicológico y no

real, lo cual implica que el valor de verdad —y por tanto la validez— del saber

científico tiene como único fundamento nuestra psicología.

La consecuencia es inapelable: si todo nuestro conocimiento se basa únicamente en

nuestra psicología (o, lo que es lo mismo, en la mera costumbre), entonces cualquier

pronóstico no tiene más valor que el de una mera suposición. De esto Hume deduce que

si afirmamos que la ciencia se basa en la experiencia, entonces tenemos que concluir

que la ciencia pierde su valor epistemológico ya que pasa de ser ‘saber’ a ser mera

suposición, esto es, ‘opinión’ o ‘creencia’. Dicho de otro modo, Hume viene a

corroborar algo que ya dijese Platón: el conocimiento basado en la experiencia está

inevitablemente condenado a no poder superar la contingencia (y, por tanto las

demostraciones experimentales están inevitablemente condenadas a no gozar nunca del

valor de necesidad del que gozan, por ejemplo, las demostraciones matemáticas).

Todo esto le lleva a Hume a distinguir dos tipos de conocimiento en función de su

diferente grado de validez: el conocimiento de hechos (propio de las ciencias, de tipo

experimental, sin más valor que el de la mera creencia) y el conocimiento de relaciones

entre ideas (propio de las matemáticas, de tipo formal, demostrativo). El conocimiento

de hechos, que se correspondería con la ciencia experimental, no puede alcanzar nunca

el rango de saber, sino únicamente el de creencia (belief), y su mayor o menor validez

dependerá de las pruebas que lo respalden. El otro tipo de conocimiento, el de

relaciones entre ideas, es propio de las matemáticas y de la lógica, y en él sí que hay

demostración, siendo por ello el único al que se le puede llamar verdaderamente

conocimiento (knowledge), aun cuando este conocimiento no añade infomación.

Fuera de ellos no hay otro conocimiento posible, ya que, por definición, sólo puedo

conocer mis propias ideas y en ningún caso ir más allá de las impresiones que las hayan

causado. La ciencia trata de fenómenos (que son los objetos que existen en mi mente), y

no nos es posible remontarnos más allá de las impresiones que los originan. No hay,

pues, lugar para la metafísica, ya que conocer la realidad en sí misma exigiría poder

conocer más allá de mi mente, lo cual, obviamente, es imposible.